A fines del mes pasado, una maestra de secundaria de Massachusetts se jactó en las redes sociales de que estaba: “¡Muy orgullosa de decir que este año hemos eliminado la Odisea del plan de estudios!”
En su opinión, el maestro narrador ciego de la Grecia antigua, Homero, y sus obras, eran culpables de “complacer y difundir el sexismo, el racismo, el capacitismo y el centrismo occidental”. Llegó a la conclusión de que cancelar los clásicos parecía ser la forma más eficaz de asegurarse de que la generación joven de hoy no pudiera, de nuevo, en su opinión, ser envenenada por los “pecados” completamente ficticios y míticos de Ulises, Menelao y Príamo.
Sin participar en un juicio de Homero, incluidas sus intenciones, moral e incluso su propia existencia, durante el cual se podrían discutir abiertamente muchas pruebas exculpatorias, incluida la presencia de mujeres fuertes y valientes en La odisea, la humanidad de sus enemigos derrotados, y el completo desconocimiento de Odiseo del concepto de “occidentalismo” o imperialismo occidental – está claro que el autor de los Ilíada y Odisea está lejos de ser el único acusado en la corte iconoclasta de la cultura anular que se está empujando.
El movimiento representa una forma contemporánea de ostracismo al abogar por el boicot de personalidades u obras que se considera que han actuado de manera cuestionable o transmitido ideas controvertidas. Si bien las intenciones de sus partidarios, que tienen como objetivo crear un entorno cultural más respetuoso e inclusivo, pueden estar justificadas hasta cierto punto por motivaciones nobles, su propio extremismo y aplicaciones morales contemporáneas acríticas a personas y obras del patrimonio cultural del pasado distante son muy importantes. problemático.
Junto con Homero, otros pesos pesados literarios y artísticos, incluidos Shakespeare a Cervantes, han sido atacados regularmente por un grupo de moralistas radicales al estilo de la Inquisición que ignoran por completo los conceptos de tiempo y contexto y son incapaces de distinguir la diferencia entre artista y artefacto.
La suposición clave de estos inquisidores morales de hoy en día es que no solo es posible, es completamente necesario aplicar y absolutizar las muchas brújulas morales de hoy a través del espacio y el tiempo. En consecuencia, todo lo que no se ajuste a los cada vez más estrictos principios contemporáneos del gusto y la moral debe ser condenado a la basura de la historia y sin derecho de apelación.
El concepto de dejar en el olvido a estos individuos y sus obras es importante a la hora de comprender el corrosivo movimiento de la cultura de la cancelación. Según su lógica, Homero, Shakespeare, Beethoven, Cervantes y otros innumerables gigantes de la cultura occidental – y sus contribuciones insustituibles al desarrollo de la civilización – no deberían ser discutidos, criticados, contextualizados o confrontados. Más bien, deberían cancelarse de inmediato y condenarse a una acción preventiva. condenación de la memoria
Esta misma lógica oscurantista perversa era bien conocida anteriormente durante la Unión Soviética cuando la icónica obra de Boris Pasternak Doctor Zhivago fue considerado subversivo y antisoviético por la prensa estatal. Ese movimiento llevó más tarde al humorista ruso diciendo: “No he leído a Pasternak, pero lo condeno”.
Esta actitud destaca los peligrosos límites del movimiento de la cultura de la cancelación y su necesidad de los “espacios seguros” que son centrales para sus tendencias iconoclastas e inseguridades vengativas.
La incapacidad del movimiento para dialogar y con nuestros múltiples pasados inquietos y problemáticos al relativizar una lente moral que es, por definición, producto de un tiempo y un espacio determinados. Si bien el amor y el odio, la amistad y la enemistad, la creencia y la fe son estados mentales universales que tenemos en común con nuestros antepasados más lejanos, la forma en que se han expresado y se han manifestado a lo largo de las edades varía enormemente hasta un grado que a menudo es incomprensible. y moralmente inaceptable para nosotros. Una buena pregunta para los culturistas cancelados es, ¿será aceptable nuestra forma de ver las figuras históricas y literarias para aquellos que vendrán después de nosotros?
La incapacidad de la cultura de la cancelación para diferenciar entre Homero o Shakespeare como hombres de su época, cuyas páginas se dirigen a diferentes generaciones de formas muy diferentes y cuyas obras tienen múltiples significados y diversos grados de importancia, es tan peligrosa e inexcusable como cualquiera de los anteriores. Supersticiones renacentistas y anteriores a la Ilustración que mantuvieron a gran parte de la humanidad revolcándose en una era oscura durante siglos.
La implicación práctica de esta actitud iconoclasta es la imposición de ‘espacios seguros’ colectivos, cuyas fronteras están definidas por la brújula moral de una ‘tribu cultural’ específica, en sociedades modernas, complejas, diversas y multiculturales cuya aplicabilidad universal y sin compromisos. es asumido solo por los miembros de esa misma tribu.
Lo que hemos presenciado en los últimos años es también una lucha constante dentro del movimiento de cancelar la cultura, una especie de guerra de religión entre tribus de fanáticos que se acusan mutuamente de no ser lo suficientemente puros en una búsqueda interminable de lo más puro de lo puro. El efecto perverso de tal lucha es la creciente alienación cultural y tribalización de las sociedades occidentales que, en lugar de servir a una causa productiva, paradójicamente empodera a los reaccionarios y demagogos populistas.
Mientras leía las noticias sobre La odiseacancelación en una escuela de Massachusettes, recordé un episodio que involucraba a uno de los helenos de Homero en la obra maestra de Umberto Eco El nombre de la rosa.
Durante la cúspide del thriller, que se desarrolla en la Italia medieval, el protagonista de la novela y monje-investigador William de Baskerville descubre que la cadena de asesinatos misteriosos en un monasterio italiano está conectada a un volumen peligroso: el segundo libro de Aristóteles. Poética sobre la comedia, cuya única copia sobreviviente está escondida en la biblioteca del monasterio y cuyas páginas han sido envenenadas para castigar a sus lectores pecadores.
Preguntado por sus motivaciones, el asesino y monje ciego Jorge de Burgos explica su furor iconoclasta en estos términos: “La risa mata el miedo, y sin miedo no puede haber fe, porque, sin miedo al Diablo, no hay más necesidad de Dios.”
Burgos impulsa la destrucción definitiva del libro de comedia de Aristóteles diciendo: “La risa seguirá siendo la recreación del hombre común. Pero, ¿qué pasaría si, debido a este libro, los eruditos declararan admisible reírse de todo? ¿Podemos reírnos de Dios? ¡El mundo recaería en el caos! Por lo tanto, sello lo que no debe decirse “.
Según la lógica fundamentalista del hermano Jorge, la destrucción del libro se justifica por la protección del orden social y religioso y, en última instancia, por la salvación de sus contemporáneos y de la generación futura.
En la película de 1986 basada en la novela de Eco, una de las últimas escenas muestra una orgía de fuego, iniciada por el hermano Jorge, que destruye la biblioteca del monasterio y su enorme colección de libros, y William de Baskerville, interpretado por Sean Connery, en una inútil intentar apagar el fuego y salvar un puñado de libros. La furia del fuego y los esfuerzos de William parecen personificar nuestra ineludible dualidad y una contradicción humana que se extiende a través de las edades; desgarrado entre la preservación y la destrucción, el compromiso y el rechazo, y en una lucha perpetua entre anti-intelectual y anti-democrático oscurantismo e iluminado Renacimiento.
Más allá de la ficción de Eco, es un hecho que el segundo libro de Aristóteles Poética sobre la comedia -Junto con un incontable número de clásicos de autores latinos y griegos- no sobrevivieron al olvido de la Edad Media y se pierden para siempre.
Si bien los monasterios de la Europa medieval representaron mecanismos formidables para la preservación y la divulgación de la cultura oficial, también sirvieron como filtros culturales efectivos para discernir lo que, entre la herencia de las antigüedades, se consideraba aceptable para la moral oscurantista de la Iglesia de la época y lo que no fue. El primero sería copiado, multiplicado y difundido. Este último estaría condenado al olvido, cancelado y perdido para siempre. Debido a la brújula moral absolutista de los inquisidores medievales, que despreciaban la importancia del tiempo y el espacio, hoy todavía pagamos el precio de esa cultura tabula rasa justificado en nombre de certezas fundamentalistas, todo lo cual parece hoy como irracional e incomprensible.
No es demasiado tarde para preguntarnos si nuestras sociedades están condenadas a repetir los mismos errores del hermano Jorge o si en cambio abrazarán el espíritu del Siglo de las Luces y seguirán el consejo de Voltaire: “la duda es una condición incómoda, pero la certeza es ridículo ”.