Desde el principio de los tiempos, la música ha sido una forma de comunicar observaciones y experiencias sobre el mundo. Para los pueblos indígenas que han vivido dentro de sus territorios tradicionales durante generaciones, la música es un depósito de conocimiento ecológico, con canciones que integran el conocimiento, las enseñanzas y la sabiduría de los ancestros.
La música lleva la palabra de los antepasados a través del tiempo, transmitiendo conocimiento clave desde lo profundo de nuestra memoria sagrada. Los académicos apenas comienzan a ver el profundo significado de estas canciones y el conocimiento que tienen, y algunos están trabajando con colaboradores indígenas para desbloquear sus enseñanzas.
Al mismo tiempo, los investigadores no indígenas y el público en general se están dando cu enta de la pérdida histórica y actual de canciones. Las comunidades indígenas también están lidiando con lo que esto significa. La pérdida de canciones fue provocado por
Tradicionales tradiciones tradicionales
Un número especial reciente de Revista de etnobiología celebra el poder de las canciones tradicionales como depósitos de conocimiento ecológico tradicional.
Si bien la música tradicional se ve amenazada por las acciones y leyes aprobadas por el gobierno en el pasado, con muchas cosas ya perdidas, los pueblos indígenas en todo el mundo continúan utilizando la música en contextos sagrados y rituales y celebran sus canciones tradicionales.
Las letras de las canciones tradicionales están imbuidas de significado e historia. Las canciones tradicionales a menudo codifican y modelan la forma correcta y respetuosa para que los humanos, los no humanos y los reinos naturales y sobrenaturales interactúen e intersecten.
Por ejemplo, entre los cantantes Temiar de la selva tropical de Malasia—Que a menudo reciben sus canciones en sueños de personas fallecidas y que creen que todos los seres vivos son capaces de tener "personalidad" —las canciones de ensueño ayudan a mediar las relaciones de las personas con estos otros seres.
En muchas culturas indígenas, las canciones cuentan un conocimiento biocultural detallado que se encuentra en lugares específicos y, por lo tanto, también puede documentar los derechos y las responsabilidades de los territorios tradicionales.
Inspirado en el altavoz potlatch
En su papel de ninogaad (especialista culturalmente entrenado), Kwaxsistalla Wathl’thla fue el último orador de potlatch culturalmente entrenado. La práctica cultural del potlatching es una estructura organizativa central de los pueblos del norte de la costa noroeste.
El potlatching fue prohibido hasta 1951. Como resultado, cantar canciones de potlatch fue una fuente de castigo y miedo para muchas generaciones. La interrupción de la transmisión de canciones tradicionales en todos los días y la vida ritual ha sido profunda.
Canciones reveladas
Como nacido de la nobleza y elegido desde su nacimiento para ser un conducto de conocimiento cultural clave, Kwaxsistalla Wathl’thla nos permitió escuchar las palabras de sus antepasados a través de las muchas canciones que recordaba.
Canción y reconciliación.
A pesar del inmenso valor global de las canciones tradicionales como bibliotecas de conocimiento ecológico y cultural, los investigadores y el público en general han tardado en reconocer su importancia social y cultural.
La CVR pidió al gobierno federal, junto con los pueblos aborígenes, que redacte una nueva legislación para comprometerse con fondos suficientes para proteger los derechos de los pueblos aborígenes a sus idiomas (Llamado a la acción 10); reconocer que los derechos aborígenes incluyen los derechos de los idiomas aborígenes y buscar con urgencia proteger los idiomas aborígenes a través de una Ley de idiomas aborígenes y un Comisionado de idiomas aborígenes (Llamados a la acción 13-15).
En muchas culturas indígenas, ciertos dialectos, palabras y expresiones se encuentran solo en ciertas canciones, no en conversaciones habladas. Por lo tanto, proteger las canciones tradicionales es un aspecto crítico de la protección de las lenguas indígenas.
El gobierno de Canadá y las iglesias que administraron escuelas residenciales no perdieron la importancia cultural de la canción. mas de un siglo. Vieron todas las lenguas indígenas, habladas o cantadas, como contrarias a la misión del gobierno colonial de eliminar el "Salvaje" de "los niños indios."
El tío abuelo de Oqwilowgwa, uno de los autores de esta historia, murió a causa de una golpiza en la escuela residencial de Port Alberni por cantar la canción de un niño en su idioma. Toda la música, excepto los himnos, estaba estrictamente prohibida en las escuelas residenciales hasta la década de 1960.
Protección de derechos y privilegios hoy
Reconocer la importancia de las canciones tradicionales y crear un contexto para promover este conocimiento es fundamental para el proceso de reconciliación de Canadá. Hablando en el Foro de Guardianes del Conocimiento Tradicional de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, El anciano Blackfoot Reg Crowshoe dijo:
Las canciones indígenas, como archivos bioculturales detallados, son vías para obtener una apreciación más matizada y compleja de los ecosistemas, incluido el lugar de los humanos dentro de ellos. No solo existe un imperativo moral para proteger las canciones tradicionales, sino también uno práctico.
Tal conocimiento, como en el caso de los jardines de almejas, puede proporcionar lecciones importantes sobre cómo las personas de hoy pueden interactuar de manera más respetuosa y sostenible con nuestros vecinos no humanos. En estos tiempos de dramáticos cambios ecológicos y sociales, honrar y salvaguardar las canciones tradicionales nunca ha sido tan importante.
Dana Lepofsky es profesor de arqueología en la Universidad Simon Fraser
