En medio del abuso del clero, los sobrevivientes de color permanecen en las sombras

Las Muestras eran una familia negra de Chicago, con seis hijos y pocos recursos. El sacerdote los ayudó con la matrícula, la ropa, los billetes. Ofreció la promesa de oportunidades: una vida mejor.

También abusó de todos los niños.

No se lo dijeron a nadie. Temían no ser creídos y perder lo poco que tenían, dijo un hijo, Terrence Sample. Y nadie preguntó, hasta que un abogado que investiga presuntos abusos cometidos por el mismo sacerdote lo incitó a romper su silencio de 33 años.

"Alguien tuvo que hacer el esfuerzo", dijo Sample. "¿Por qué no era la iglesia?"

Aun cuando se ha comprometido a perseguir a los depredadores en sus filas y brindar apoyo a los perjudicados por el clero, la iglesia ha hecho poco para identificar y llegar a las víctimas de abuso sexual. Para los sobrevivientes de color, que a menudo enfrentan barreras sociales y culturales adicionales para presentarse por su cuenta, la falta de alcance concertado en nombre de la iglesia significa menos exposición pública y, potencialmente, más oportunidades para que el abuso continúe sin ser detectado.

De las 88 diócesis que respondieron a una consulta de Associated Press, siete conocían las etnias de las víctimas. Si bien estaba claro que al menos tres tenían registros de algún tipo, solo uno declaró que recopiló deliberadamente dichos datos como parte del proceso de presentación de informes. Los nativos americanos, afroamericanos, hispanos, asiáticos, isleños del Pacífico y hawaianos representan casi el 46% de los fieles en los Estados Unidos, según el Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado, una fuente autorizada de datos relacionados con los católicos. Pero la Iglesia Católica no ha hecho casi ningún esfuerzo por rastrear a las víctimas entre ellos.

"La iglesia tiene que entrar en las sombras, en las trincheras para encontrar a las personas que fueron víctimas, especialmente las personas de color", dijo Sample. "Hay otras personas como yo y mi familia, que no se presentarán a menos que alguien se les acerque".

Brian Clites, un destacado académico sobre abuso sexual del clero y profesor de la Universidad Case Western Reserve en Cleveland, dijo que la iglesia ha demostrado un patrón de canalización de sacerdotes depredadores a comunidades de color económicamente desfavorecidas, donde las víctimas tienen mucho más que perder si denuncian su abuso. .

"Es menos probable que sepan dónde obtener ayuda, menos probabilidades de tener dinero para que un abogado busque esa ayuda y son más vulnerables a los contraataques" de la iglesia, que contratará investigadores contra los sobrevivientes, dijo Clites.

Alaska lidera la nación en tasas de violencia sexual, y Florence Kenney dijo que la iglesia católica ha desempeñado un papel en perpetuar el abuso de los nativos allí.

Kenney, ahora de 85 años, dijo que fue abusada en la Misión de Holy Cross en Holy Cross, Alaska. Kenney es indígena y describió la relación entre la Iglesia Católica y las familias nativas de Alaska como depredadoras y simbióticas: la iglesia proporcionó alimentos, dinero y recursos a la aldea, dijo Kenney, a cambio de trabajo y silencio.

"La iglesia necesitaba a esas personas, y la gente necesitaba a la iglesia", dijo Kenney. "Una familia puede sacrificar uno o dos hijos, mirar hacia otro lado, para preservar su relación con la iglesia para los demás".

No hay un conteo exacto de sobrevivientes del abuso del clero. Un informe especial encargado por la oficina del fiscal general de Colorado que examina el abuso dentro de las diócesis estatales y publicado en octubre determinó que "las víctimas de abuso sexual infantil y particularmente las víctimas de abuso por parte del clero tienen menos probabilidades de denunciar su abuso que otras víctimas de delitos".

En cuanto a los sobrevivientes minoritarios, las diócesis rara vez recopilan datos demográficos.

La AP contactó a 178 diócesis para preguntarles si recopilan dichos datos. Pocos de los que respondieron conocían la raza o el origen étnico de los demandantes. Algunos dijeron que los datos demográficos no son relevantes, mientras que otros mencionaron problemas de privacidad.

Una diócesis, Alexandria, Louisiana, compartió una hoja de cálculo de sobrevivientes, incluyendo datos demográficos y sin nombres.

La diócesis comenzó a mantener esos datos en 2015, cuando Lee Kneipp, el coordinador de asistencia a las víctimas, tomó el trabajo. Kneipp dijo que conocer la raza y el origen étnico de las víctimas ayuda a los esfuerzos de investigación y permite un examen más profundo de los registros y la capacidad potencial de encontrar a otros que no han sido reconocidos.

Al investigar el reclamo de abuso de un sobreviviente afroamericano, Kneipp pudo localizar a dos sobrevivientes de color más de la misma parroquia; El sacerdote, dijo, abusó solo de niños en comunidades negras de bajos ingresos.

Levi Monagle, un abogado de Albuquerque cuya firma tiene cerca de 200 clientes, incluidos nativos americanos e hispanos, dijo que puede haber impedimentos culturales y logísticos para contactar a los sobrevivientes que no se han presentado.

"No vamos a llamar a la gente, tocando puertas, incluso si tienes un perpetrador en serie y un sobreviviente que dice que sabemos que hubo otros monaguillos que viajaron con este tipo", dijo.

La empresa publica comunicados de prensa, pero parte de la población y las comunidades de los nativos americanos están en un "aislamiento geográfico extremo" en comparación con otros lugares y, a menudo, no tienen acceso a los medios.

Richard King, de 70 años, fue abusado sexualmente en la reserva de Assiniboine en Fort Belknap, Montana, donde creció. Dijo que los tabúes y la vergüenza lo mantuvieron en silencio durante décadas. En cambio, abusó del alcohol y las drogas. Él cree que así es como los miembros de las tribus lidiaron con los abusos que enfrentan, en lugar de hablar.

La tribu de su madre era devotamente católica, y dudaba que fuera creído.

“Si los niños les dicen a sus padres que los clérigos abusaron de ti, probablemente habría recibido una paliza. Hubiera conseguido uno en la iglesia y uno en casa ”, dijo King. "Dirían:" Cállate, eso no sucede "."

Comenzó a hablar con pequeños grupos a los que aconsejó, compartiendo parte de su historia. Pero pasaron casi 50 años antes de que se reuniera con un abogado, Andrew Chasan; estaba listo para compartir lo que le sucedió y sentarse con los medios de Montana.

Cuando la Compañía de Jesús, provincia de Oregón, enfrentó una gran cantidad de demandas acusando a sus sacerdotes de abuso, se declaró en bancarrota. King presentó un reclamo y recibió un acuerdo, aunque en un comunicado a la AP la provincia dijo que el abusador de King no era un sacerdote jesuita.

Phillip Aaron, un abogado con sede en Seattle que representó a la familia Sample, dijo que su base de clientes, que incluye a cientos de sobrevivientes afroamericanos del abuso del clero, permaneció en silencio porque temían el ridículo, o algo peor.

"Fue un estigma", dijo Aaron. “Eso todavía está presente ahora. No hemos tocado la parte superior del barril de víctimas negras. Hay tantas víctimas negras que no se han presentado que sufren en silencio debido al estigma ”.

Algunos sobrevivientes, como Sample, guardaron silencio porque no querían que se agotaran los recursos que sus abusadores proporcionaron, dijo Aaron.

Sample, que ahora tiene 58 años, era un estudiante de secundaria en la escuela católica St. Procopius, cuando su abusador, un sacerdote allí, se interesó por él. Fue arreglado, aislado y agredido durante varios años, dijo.

"Estaba pensando que debía mantener este secreto", dijo Sample. "Uno, tenemos que comer y dos, tenemos que quedarnos en la escuela, y esto mataría a mi madre si lo supiera".

El secreto de Jacob Olivas emanaba de otra fuente. Se crió en California, hijo de dos inmigrantes mexicanos. Su padre, dijo, era la encarnación del machismo: fuerte, silencioso, estoico. Olivas fue abusado por un sacerdote a los 6 años, y cuando su padre se enteró, le dijo a Jacob que se quedara callado. Nunca se discutió, dijo. No tenía terapia ni oportunidad de procesar lo que había sucedido.

"Se suponía que debía guardar silencio, olvidarlo", dijo Olivas.

"Así es la comunidad hispana. Tienen una reverencia por la iglesia, no hay ands, no hay peros, no hay preguntas: respetas a la iglesia, respetas al padre ", dijo. "Creo que fue algo que hizo que mi padre se sintiera más orgulloso: este sacerdote está interesado en mi hijo".

Tal renuencia a presentarse, ya sea alimentada por barreras sociales o culturales, vergüenza o miedo, significa que algunas víctimas permanecerán en silencio a menos que sean expulsadas.

"¿Qué tan grande es el iceberg que aún está bajo el agua cuando hablas de sobrevivientes?", Preguntó Monagle. "Cada cultura lleva el peso de sus propios tabúes".

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