¿Cómo puede Ucrania vencer a Rusia en el tablero de ajedrez de la teocracia?

La concesión de la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana en 2019 no solo tuvo un fuerte impacto en el replanteamiento de los símbolos religiosos tradicionales por parte de la sociedad ucraniana, y su papel en la búsqueda de la identidad nacional, sino que también, como era de esperar, reveló los lados secular y clerical de la sociedad ucraniana. -ambiente político.

La visita programada para agosto del Patriarca Ecuménico Bartolomé de Constantinopla, la primera entre iguales en el mundo cristiano ortodoxo, a Kiev durante las celebraciones del 30 aniversario de la independencia de Ucrania, se ha vuelto aún más importante como provocación de los partidarios del llamado “Russky Mir”. han aumentado antes de la visita de Bartholomew. Su objetivo es desestabilizar la sociedad ucraniana y demostrar que el Kremlin seguirá utilizando la autoidentificación religiosa como una de sus herramientas clave de política exterior.

Además, el formato de la caja de herramientas de Moscú está lleno de narrativas manipuladoras que se remontan a la época del Imperio ruso: “¡Por ​​la fe, el zar y la patria!”. Esta cosmovisión anticuada ayuda a explicar por qué el Kremlin respalda cualquier narrativa o causa que ayude a facilitar un sentimiento general de malestar, escepticismo y negligencia dentro de una población objetivo. Entonces la razón es que cada uno de ellos actúa como variable clave para mejorar la agenda de Rusia para deconstruir la sociedad haciéndola más dependiente de las estructuras estatales de Moscú.

Un ejemplo sorprendente de esto ha sido el absoluto desprecio de Rusia por la solidaridad global durante la pandemia de COVID-19, la implementación y el cumplimiento de las medidas de cuarentena. Una de las prioridades de la ‘santidad’ percibida de Rusia ha sido la promoción por parte del Kremlin de lo que dice son valores religiosos, morales y patrióticos que tienen como objetivo unificar a las comunidades de habla rusa contra los alienígenas y enemigos. Esta visión de cómo la sociedad debe establecer sus prioridades coloca el bienestar de las personas al final de su lista.

La mayoría de los países de Europa occidental dejaron de abrazar una cultura secular, aunque religiosamente confesional, hace décadas, sobre todo después de la Segunda Guerra Mundial; habiendo, en cambio, haberse vuelto casi enteramente no religioso en todas las facetas de la vida. En el este En Europa, así como en Oriente Medio y Asia, la identidad religiosa sigue siendo uno de los principales pilares para construir una identidad nacional que, en ocasiones, supera artificialmente cualquier polarización social o política que pueda potencialmente desestabilizar al país en cuestión. Esto es particularmente relevante para países que, hasta cierto punto, están involucrados en una confrontación asimétrica con jugadores más fuertes.

La cuestión religiosa, en estas áreas geográficas, se convierte de facto en un teatro ideológico de conflicto que tiene el poder de superar cualquier enfrentamiento político-militar y anular argumentos sobre las líneas del frente, las fronteras o la integridad territorial. En términos ideológicos, los jugadores geopolíticos más débiles pueden lograr un éxito considerable y socavar significativamente el poder blando de un oponente más fuerte si eligen la estrategia correcta.

Una clara evidencia de esto se puede ver en la política bizantina de la ortodoxia oriental, la segunda rama más grande del cristianismo que cuenta con más de 220 millones de personas como feligreses y con patriarcados en lugares tan diversos como Constantinopla (Estambul), Alejandría (Egipto), Antioquía, Jerusalén, Moscú, Kiev, Belgrado, Atenas, Bucarest, Tbilisi, Ereván, Skopje y Sofía.

De estos, solo el Patriarcado de Moscú, con sus 120 millones de seguidores, ha declarado lo que solo puede calificarse como una “guerra canónica” contra el Patriarcado Ecuménico en Constantinopla, así como varias otras Iglesias ortodoxas autocéfalas que continúan siguiendo el ejemplo de Bartolomé y la jerarquía ortodoxa tradicional. La Iglesia Ortodoxa Rusa incluso ha creado su propia jerarquía de iglesias locales, delineando así los límites de su independencia.

El patriarca de Moscú Kirill y Svetlana Medvedeva, esposa del ex presidente ruso Dmitry Medvedev, en una ceremonia en la iglesia.

En los más de cinco siglos desde que los turcos musulmanes capturaron Constantinopla en 1453, poniendo fin al milenario Imperio Bizantino; que también coincidió aproximadamente con el surgimiento de Moscovy (el precursor del Imperio Ruso) como un centro importante de la ortodoxia, Moscú ha hecho esfuerzos considerables para reducir la influencia de Constantinopla (es decir, la rama de la ortodoxia de habla griega y centrada en la cultura helénica) en la ortodoxia ortodoxa. jerarquía. Esta posición mesiánica ha sido publicitada regularmente por el Patriarcado de Moscú durante la mayor parte de dos siglos desde que declaró a Moscú como la “Tercera Roma” de Christiantiy.

Durante el lanzamiento de los procesos de construcción nacional y la creación de un número cada vez mayor de iglesias ortodoxas, todas las cuales tenían un elemento cada vez más nacionalista en sus enseñanzas y cosmovisión, contribuyeron a socavar las posiciones del Patriarcado Ecuménico en Constantinopla, pero lo hicieron. no conducir a su colapso total.

Aunque no se ha establecido una religión oficial del estado en Rusia, por defecto, “ser ruso” indica automáticamente que la persona es un cristiano ortodoxo. Rusia es, de hecho, con mucho el país ortodoxo más grande del mundo, tanto físicamente como por población, y a pesar de décadas de cuasiateísmo comunista durante los años de la Unión Soviética, Rusia no ha dejado de usar su identidad religiosa histórica como un canal para difundir su influencia geopolítica.

En 1686, el Patriarca Dionisio IV de Constantinopla otorgó al Patriarcado de Moscú el derecho de ordenar el consejo local recién elegido de los metropolitanos de Kiev. Sin embargo, un detalle importante fue que los metropolitanos todavía tenían que obedecer a Constantinopla y estaban obligados a construir sus ritos religiosos en torno al Patriarca Ecuménico, no a través de los deseos del clero en Moscú.

Debido a la percepción distorsionada de Rusia de la realidad (que estaba justificada por sus ambiciones políticas), Moscú no cumplió y comenzó a reinterpretar la carta sinodal, que en la ortodoxia es un documento oficial que aborda un tema de doctrina, administración o aplicación. El texto original de la carta sinodal se perdió hasta el verano de 2018, todos los cuales finalmente se hicieron públicos. Esto llevó al Sínodo del Patriarcado Ecuménico a derogar la decisión de 1686 de eliminar las bases para la interpretación manipuladora de la historia por parte de Moscú.

El resultado final de este enfoque fue que la estrategia de Rusia, que se basó en una distorsión de los hechos históricos, fracasó. No es de extrañar que la visita del patriarca Bartolomé a Ucrania haya provocado un estallido de insatisfacción tan vicseral en Moscú. El hecho de que Bartolomé incluso aceptara una invitación para visitar Kiev y el Metropolitano Epifanio revela los límites del poder blando del Kremlin.

La Iglesia Ortodoxa Rusa se está volviendo menos efectiva porque sus intentos de convertir el tema de la lealtad religiosa en un arma para desestabilizar a los países vecinos han tenido un alto precio para el Kremlin; un hecho que se hizo evidente con el estallido de la guerra en curso en el Donbass. Cuando comenzó el conflicto, la Iglesia Ortodoxa Rusa participó abiertamente en la agresiva campaña de propaganda pro-Moscú que tenía como objetivo radicalizar a los residentes del este de Ucrania.

El papel de la Iglesia Ortodoxa Rusa para ayudar a crear una especie de zona de seguridad gris en Europa del Este es difícil de sobreestimar, dada la variedad de acciones llevadas a cabo por el Patriarcado de Moscú en las semanas, meses e incluso años previos al inicio de la guerra en el este de Ucrania. Esto incluye el supuesto uso de propiedad de la iglesia para el almacenamiento de armas y otros equipos militares, la transferencia de dinero de los feligreses a Rusia, la creación de coberturas civiles para la inteligencia rusa para que pudieran llevar a cabo actividades de sabotaje en Ucrania.

La culminación de esta insidia fue que el Patriarcado de Moscú dio su bendición a las fuerzas armadas de Rusia por su participación en la Guerra de Donbass, que incluía promesas de una “vida eterna” si llevaban a cabo las ambiciones políticas del Kremlin.

La hipocresía del patriarca de Moscú Kirill y el fanatismo pseudo-sagrado / religioso al estilo cruzado de los agentes de inteligencia rusos, incluido el infame ex jefe militar de los separatistas de Donbass, Igor Girkin, sentaron las bases para lo que sigue siendo una de las mayores amenazas para la seguridad regional del espacio postsoviético. No es de extrañar que un cambio importante en esta situación haya sido el apoyo de West, que rápidamente reconoció a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania.

Igor Girkin, el ex oficial de inteligencia ruso, dirigió a los separatistas de Donbass durante las primeras etapas clave de la guerra en curso. Girkin, que se conocía con el nombre de guerre “Strelkov”, fue un historiador militar y un autodenominado defensor de las ambiciones imperiales de Rusia.

Las mareas de la historia jugaron un papel clave en la legitimación del autodenominado papel mesiánico de Moscú en la jerarquía de la ortodoxia oriental. Pero, en la actualidad, la eficacia del uso de la religión como herramienta de política exterior se ha vuelto cada vez más cuestionable desde la perspectiva del Kremlin, especialmente si se tiene en cuenta que de los 140 millones de ciudadanos de la Federación de Rusia, unos 20 millones son musulmanes indígenas. que durante siglos han desempeñado un papel importante en el desarrollo de Rusia como imperio y más tarde como estado moderno. Además, las principales áreas de inestabilidad en Rusia desde el colapso de la Unión Soviética se encuentran en la región musulmana del norte del Cáucaso, donde los conflictos separatistas, el terrorismo wahabí y las normas sociales islámicas conservadoras se han arraigado desde 1991.

Todo esto socava aún más la concepto de Moscú como la “Tercera Roma”.

¿Significa esto que la estrategia previamente efectiva de implantar y promover la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa está comenzando a romperse gradualmente? Por ahora, parece que en el caso de Ucrania, la capacidad del Patriarcado de Moscú para dominar áreas que el Kremlin considera su esfera de influencia está disminuyendo.

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