¿Tomar una clase de filosofía, más específicamente, una clase de ética práctica, puede llevar a los estudiantes a actuar de manera más ética?
Los profesores de ética práctica tienen un interés obvio en la respuesta a esa pregunta. La respuesta también debería importarles a los estudiantes que estén pensando en tomar un curso de ética práctica. Pero la pregunta también tiene un significado filosófico más amplio, porque la respuesta podría arrojar luz sobre la antigua y fundamental pregunta del papel que juega la razón en la formación de nuestros juicios éticos y en la determinación de lo que hacemos.
Platón, en el Fedro usa la metáfora de un carro tirado por dos caballos; uno representa impulsos racionales y morales, el otro pasiones o deseos irracionales. El papel del auriga es hacer que los caballos trabajen juntos como un equipo. Platón piensa que el alma debería ser un compuesto de nuestras pasiones y nuestra razón, pero también deja en claro que la armonía se encuentra bajo la supremacía de la razón.
En el siglo dieciocho, David Hume Argumentó que esta imagen de una lucha entre la razón y las pasiones es engañosa. La razón por sí sola, pensó, no puede influir en la voluntad. La razón es, escribió famoso, "el esclavo de las pasiones".
Hume habló de "pasiones" en un sentido más amplio de lo que entendemos ese término hoy. Entre lo que llamó pasiones están nuestros sentimientos de simpatía o simpatía por los demás y nuestra preocupación por nuestros propios intereses a largo plazo. Desde el punto de vista de Hume, lo que otros filósofos consideran un conflicto entre la razón y la emoción es realmente un conflicto entre estas "pasiones tranquilas" y nuestras pasiones más violentas ya menudo imprudentes.
Algo así como la visión de la razón de Hume ahora influye en la psicología contemporánea. Jonathan Haidt, autor de La hipótesis de la felicidad
La investigación de Haidt lo ha llevado a ver el razonamiento moral en gran medida como post hoc racionalización de nuestras respuestas automáticas e intuitivas. Como resultado, el escribe“Yo, por lo tanto, me volví escéptico de los enfoques directos para fomentar el comportamiento ético, particularmente la enseñanza directa en el aula. No podemos simplemente poner conocimiento moral en las cabezas de nuestros estudiantes, y esperar que implementen ese conocimiento después de que salgan del aula ".
En La mente justa Haidt se apoya en sus puntos de vista de la investigación del filósofo Eric Schwitzgebel de la Universidad de California, Riverside, y Joshua Rust de la Universidad Stetson. En una serie de cuestiones éticas, muestran Schwitzgebel y Rust, los profesores de filosofía especializados en ética no se comportan mejor que los profesores que trabajan en otras áreas de la filosofía; ni son más éticos que los profesores que no trabajan en filosofía en absoluto. Si incluso los profesores que trabajan en ética no son más éticos que sus pares en otras disciplinas, ¿eso no respalda la creencia de que el razonamiento ético no tiene poder para hacer que las personas se comporten de manera más ética?
Quizás. Sin embargo, a pesar de la evidencia, no estoy completamente convencido. He tenido mucha evidencia anecdótica de que mis clases de ética práctica cambiaron la vida de al menos algunos estudiantes, y de manera bastante fundamental. Algunos se hicieron vegetarianos o veganos. Otros comenzaron a donar para ayudar a personas en extrema pobreza en países de bajos ingresos, y algunos cambiaron sus planes de carrera para que pudieran hacer más para hacer del mundo un lugar mejor.
Hace dos años, Schwitzgebel me ofreció la oportunidad de probar, más rigurosamente que nunca antes, si una clase sobre la ética de comer carne podría cambiar lo que comen los estudiantes. Juntos con Brad Cokelet, profesor de filosofía en la Universidad de Kansas, realizamos un estudio con 1.143 estudiantes de la Universidad de California, Riverside. A la mitad de los estudiantes se les pidió que leyeran un artículo filosófico que defendía el vegetarianismo, seguido de una discusión en un grupo pequeño con la opción de ver un video que aboga por evitar la carne. La otra mitad era un grupo de control. Recibieron materiales similares y debates sobre donaciones para ayudar a las personas en situación de pobreza.
Usamos información de las tarjetas de comidas del campus para averiguar qué compras de alimentos hicieron los estudiantes en los dos grupos antes y después de estas clases. Teníamos datos sobre casi 6,000 compras de alimentos de 476 estudiantes. Las compras se identificaron con estudiantes que habían leído o discutido la ética de comer carne, pero que los datos que recibimos se hicieron anónimos para que no pudiéramos identificar las compras de los estudiantes nombrados.
El resultado fue una disminución, del 52% al 45%, en las compras de carne entre los estudiantes del grupo de ética de la carne, y la tasa más baja de compras de carne se mantuvo durante algunas semanas después de la clase. No hubo cambios en el nivel de compras de carne en el grupo de donaciones caritativas (y no tuvimos forma de descubrir si estos estudiantes dieron más a la caridad).
Nuestros resultados son, en esta etapa, preliminares y aún no han sido revisados por pares. Estamos buscando más datos sobre la importancia de ver el video, lo que puede haber atraído más las emociones de los estudiantes que su razón. Sin embargo, hasta donde sabemos, este es el primer estudio debidamente controlado, en el mundo real y no en un entorno de laboratorio, del impacto de las clases de filosofía a nivel universitario en el comportamiento de los estudiantes. La disminución en el consumo de carne no es dramática, pero es estadísticamente significativa, y sugiere que en algunos contextos, el razonamiento ético en el aula puede cambiar el comportamiento.