Panpsiquismo es la creencia de que la conciencia se encuentra en todo el universo, no solo en las personas y los animales, sino también en los árboles, las plantas y las bacterias. Los panpsiquistas sostienen que algún aspecto de la mente está presente incluso en las partículas elementales. La idea de que la conciencia está muy extendida es atractiva para muchos por razones intelectuales y, quizás, también emocionales. Pero, ¿se puede probar empíricamente? Sorprendentemente, tal vez pueda. Eso es porque una de las teorías científicas de la conciencia más populares, teoría de la información integrada (IIT), comparte muchas, aunque no todas, características del panpsiquismo.
Como el filósofo estadounidense Thomas Nagel ha argumentado, algo es consciente si hay “algo que es como ser” esa cosa en el estado en que se encuentra. Un cerebro humano en un estado de vigilia se siente como algo específico.
IIT especifica un número único, la información integrada de un sistema, etiquetada con la letra griega φ (pronunciada fi). Si φ es cero, el sistema no se siente como en nada; de hecho, el sistema no existe como un todo, ya que es completamente reducible a sus componentes constituyentes. Cuanto mayor sea φ, más consciente es un sistema y más irreductible. Dada una descripción precisa y completa de un sistema, IIT predice tanto la cantidad como la calidad de su experiencia (si la hubiera). IIT predice que debido a la estructura del cerebro humano, las personas tienen valores altos de φ, mientras que los animales tienen valores más pequeños (pero positivos) y las computadoras digitales clásicas casi ninguno.
El valor de φ de una persona no es constante. Aumenta durante la primera infancia con el desarrollo del yo y puede disminuir con la aparición de la demencia y otros deterioros cognitivos. φ fluctuará durante el sueño, haciéndose más grande durante los sueños y más pequeño en estados profundos y sin sueños.
IIT comienza identificando cinco propiedades verdaderas y esenciales de todas y cada una de las experiencias conscientes concebibles. Por ejemplo, las experiencias son definitivas (exclusión). Esto significa que una experiencia no es menos de lo que es (experimentar solo la sensación del color azul pero no el océano en movimiento que trajo el color a la mente), ni es más de lo que es (digamos, experimentar el océano mientras también eres consciente del dosel de los árboles a la espalda). En un segundo paso, IIT deriva cinco propiedades físicas asociadas que cualquier sistema (cerebro, computadora, pino, duna de arena) tiene que exhibir para sentirse como algo. Un “mecanismo” en IIT es cualquier cosa que tenga un papel causal en un sistema; esto podría ser una puerta lógica en una computadora o una neurona en el cerebro. IIT dice que la conciencia surge solo en sistemas de mecanismos que tienen una estructura particular. Para simplificar un poco, esa estructura debe integrarse al máximo, no se puede describir con precisión dividiéndola en sus partes constituyentes. También debe tener poder de causa y efecto sobre sí mismo, es decir, el estado actual de un mecanismo dado debe restringir los estados futuros no solo de ese mecanismo en particular, sino del sistema en su conjunto.
Dada una descripción física precisa de un sistema, la teoría proporciona una forma de calcular el φ de ese sistema. Los detalles técnicos de cómo se hace esto son Complicado, pero el resultado es que, en principio, se puede medir objetivamente el φ de un sistema siempre que se tenga una descripción tan precisa del mismo. (Podemos calcular el φ de las computadoras porque, habiéndolas construido, las entendemos con precisión. Calcular el φ de un cerebro humano sigue siendo una estimación).
Debatir la naturaleza de la conciencia puede parecer al principio un ejercicio académico, pero tiene consecuencias reales e importantes.
Los sistemas se pueden evaluar en diferentes niveles: uno podría medir el φ de una parte de mi cerebro del tamaño de un terrón de azúcar, o de mi cerebro en su totalidad, o de mí y usted juntos. De manera similar, se podría medir el φ de un átomo de silicio, de un circuito particular en un microchip o de un conjunto de microchips que forman una supercomputadora. La conciencia, según la teoría, existe para sistemas para los que φ está en un máximo. Existe para todos esos sistemas, y solo para tales sistemas.
El φ de mi cerebro es más grande que los valores φ de cualquiera de sus partes, sin embargo uno se propone subdividirlo. Entonces estoy consciente. Pero el φ de ti y yo juntos es menor que mi φ o tu φ, por lo que no somos conscientes “conjuntamente”. Sin embargo, si una tecnología futura pudiera crear un centro de comunicación denso entre mi cerebro y el tuyo, entonces ese puente cerebral crearía una sola mente, distribuida en cuatro hemisferios corticales.
Por el contrario, la φ de una supercomputadora es menor que la φ de cualquiera de los circuitos que la componen, por lo que una supercomputadora, por grande y poderosa que sea, no es consciente. La teoría predice que incluso si algún sistema de aprendizaje profundo pudiera pasar la prueba de Turing, sería un supuesto “zombi”, que simulaba la conciencia, pero no realmente consciente.
Al igual que el panpsiquismo, el IIT considera la conciencia como una propiedad intrínseca y fundamental de la realidad que está graduada y muy probablemente extendida en el árbol de la vida, ya que cualquier sistema con una cantidad distinta de cero de información integrada se sentirá como algo. Esto no implica que una abeja se sienta obesa o que haga planes para el fin de semana. Pero una abeja puede sentir cierta felicidad cuando regresa cargada de polen al sol a su colmena. Cuando una abeja muere, deja de experimentar nada. Del mismo modo, dada la gran complejidad de incluso una sola célula, con millones de proteínas interactuando, puede sentirse un poquito como algo.
Debatir la naturaleza de la conciencia puede parecer al principio un ejercicio académico, pero tiene consecuencias reales e importantes. Lo más obvio es que importa cómo pensamos sobre las personas en estado vegetativo. Dichos pacientes pueden gemir o moverse sin ser provocados, pero no responden a las órdenes para hacer señales de una manera resuelta moviendo los ojos o asintiendo con la cabeza. ¿Son mentes conscientes, atrapadas en su cuerpo dañado, capaces de percibir pero incapaces de responder? ¿O están sin conciencia?
Evaluar a estos pacientes por la presencia de conciencia es complicado. Los defensores de IIT han desarrollado un procedimiento que puede probar la conciencia en una persona que no responde. Primero, establecieron una red de electrodos de EEG que pueden medir la actividad eléctrica en el cerebro. Luego estimulan el cerebro con un pulso magnético suave y registran los ecos de ese pulso. Luego pueden calcular una medida matemática de la complejidad de esos ecos, llamada índice de complejidad perturbational (PCI).
En individuos sanos y conscientes, o en personas que tienen daño cerebral pero están claramente conscientes, la PCI siempre está por encima de un umbral particular. Por otro lado, el 100% de las veces, si las personas sanas están dormidas, su PCI está por debajo de ese umbral (0,31). Por tanto, es razonable tomar PCI como un sustituto de la presencia de una mente consciente. Si siempre se mide que el PCI de alguien en un estado vegetativo persistente está por debajo de este umbral, podemos decir con confianza que esta persona no es consciente de manera encubierta.
Este método se está investigando en varios centros clínicos de EE. UU. Y Europa. Otras pruebas buscan validar las predicciones que hace IIT sobre la ubicación y el momento de las huellas de la conciencia sensorial en los cerebros de humanos, primates no humanos y ratones.
A diferencia del panpsiquismo, las sorprendentes afirmaciones de IIT pueden probarse empíricamente. Si se mantienen, la ciencia puede haber encontrado una manera de cortar un nudo que ha desconcertado a los filósofos desde que existe la filosofía.
Christof Koch es el científico jefe del programa MindScope en el Instituto Allen de Ciencias del Cerebro en Seattle.