Vulnerable renacuajos de espuelas comerse a sus competidores más pequeños para acelerar hacia la muerte lo más rápido posible. Gaviotas y pelícanos se encuentran entre las especies de aves que comen crías para alimentarse o para prevenir la propagación de enfermedades.
En especies de insectos como el Mantis religiosa o la Araña Redback australiana, los machos ofrecen sus cuerpos como un regalo final a las hembras después del apareamiento.
También es más común de lo que piensas en los mamíferos. Muchos madres roedores pueden comer algunos de sus crías si están enfermos, muertos o demasiado numerosos para alimentarse.
Osos y leones mata y come la descendencia de las hembras adultas para que sean más receptivas al apareamiento. Chimpancés a veces Canibalizar a los rivales desafortunados, generalmente los bebés, aparentemente por la mera oportunidad de un poco de proteína extra.
Sin embargo, para los humanos, el canibalismo es el último tabú. De hecho, nuestra aversión al canibalismo es tan fuerte que el consentimiento y la ética cuentan poco.
En uno de los nuestros experimentos, se les pidió a los participantes que consideraran el caso hipotético de un hombre que dio permiso a su amigo para comer partes de él una vez que murió por causas naturales.
Los participantes leyeron que esto ocurrió en una cultura que permitía el acto, que el acto estaba destinado a honrar al difunto, y que la carne estaba cocinada para que no hubiera posibilidad de enfermedad.
A pesar de esta descripción cuidadosa, aproximadamente la mitad de los participantes insistieron en que el acto era invariablemente incorrecto.
Incluso en las situaciones más severas, el acto de comer la carne de otro humano permanece casi más allá de la contemplación.
Sobrevivientes de los famosos. 1972 accidente aéreo de los Andes esperó hasta casi morir de hambre antes de sucumbir a la razón y comer a los que ya habían muerto.
Un sobreviviente, Roberto Canessa, sintió que comerse a sus compañeros de viaje sería "robarles el alma" y descender hacia la "indignidad suprema", a pesar de recordar que después del accidente, él, como muchos otros, había declarado que estaría contento de que su cuerpo ayudara a la supervivencia comunitaria misión.
Asco categórico
La trágica anécdota anterior ilumina por qué los humanos son la excepción a la regla caníbal animal. Nuestra capacidad para representar a las personalidades de los vivos y los difuntos no tiene paralelo.
Esta conexión profunda entre la personalidad y la carne puede significar que el razonamiento cuidadoso en ciertas situaciones sobre los méritos del canibalismo es anulado por nuestro sentimientos de repulsión y asco.
Entonces, ¿por qué nuestro disgusto por la carne humana pero no la de otros animales? Filósofo William Irvine nos tiene imaginar un rancho que cría bebés regordetes para consumo humano, al igual que engordamos y sacrificamos ganado para carne.
Irvine sugiere que los mismos argumentos que aplicamos para justificar la matanza de vacas también se aplican a los bebés. Por ejemplo, no protestarían, y no son capaces de pensamiento racional.
Aunque Irvine no está abogando seriamente por comer bebés, el escenario es útil para iluminar nuestro sesgo al considerar la ética del canibalismo. Desde una edad temprana, tendemos a pensar en categorías, como los humanos o las vacas, que tienen una realidad o "esencia" subyacente que no se puede observar directamente pero que le da a una cosa su identidad fundamental.
Por ejemplo, los humanos somos pensadores inteligentes y racionales, tenemos personalidades y ganas de vivir, y formamos vínculos entre nosotros.
Esta esencialismo psicológico es un atajo útil para guiar nuestras expectativas y juicios sobre los miembros de la categoría, pero no funciona tan bien cuando las cualidades típicas de esa categoría no se aplican, por ejemplo, al morir.
Esta es la razón por la cual el canibalismo consensual post mortem todavía se encuentra con tanto asco. Incluso si podemos llegar a considerarlo moralmente aceptable, no podemos silenciar nuestros pensamientos sobre la persona de la que proviene.
La forma en que interactuamos con los animales da forma a la forma en que los categorizamos. Estudios muestran que cuanto más pensamos que los animales tienen propiedades humanas, es decir, que son "como nosotros", más tendemos a pensar que son bruto comer.
Adaptándose a lo desconocido
Aunque las acusaciones de canibalismo a menudo se han hecho falsamente para demonizar grupos, eso no está ausente de la historia humana.
los Fore personas de Papua Nueva Guinea Se informó que participaron en el canibalismo funerario, creyendo que era mejor que el cuerpo fuera comido por personas que amaban al difunto que por gusanos y gusanos.
Se comieron partes de momias por fines medicinales en la Europa post-renacentista.
Sospechamos que podríamos adaptarnos a la carne humana si es necesario. Muchas personas desarrollan disgusto por todo tipo de carne, mientras que los funerarios y cirujanos adaptarse rápidamente a la experiencia inicialmente difícil de manejar cadáveres.
Nuestra investigación en curso con carniceros en Inglaterra sugiere que se adaptan fácilmente al trabajo con partes de animales que el consumidor promedio encuentra bastante desagradable.
Afortunadamente para la mayoría de nosotros, no hay necesidad de superar nuestra repulsión en el futuro previsible. Algunos filósofos han argumentado que enterrar a los muertos podría ser antieconómico en el contexto de la lucha contra el hambre en el mundo, pero hay alternativas mucho más sabrosas sobre la mesa que un ataque humano.
Podemos pasar a comer más plantas y menos carne a conservar los recursos perdidos alimentando plantas directamente al ganado. Los insectos pueden satisfacer nuestras necesidades de proteínasy ahí está el perspectiva de tecnología de carne cultivada.
Por ahora, estamos tan felices como usted de continuar aceptando el "sabiduría de repugnancia": la carne humana, a pesar de sus similitudes bioquímicas con la de otros mamíferos, permanecerá firmemente fuera de los límites.
Jared Piazza, Profesor de Psicología Social, Universidad de Lancaster y Neil McLatchie, Profesor de psicología, Universidad de Lancaster.
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